我国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
　　中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
　　真正的中国茶道始于唐陆羽，陆羽（733～804年），字鸿渐，一名疾，字季疵，号竟陵子、桑苎翁、东冈子、东园先生、茶山御使，世称陆文学。唐复州竟陵（今湖北省天门市）人，一生嗜茶，精于茶道，以著世界第一部茶叶专著《茶经》闻名于世，对中国和世界茶业发展作出了卓越贡献，被誉为“茶仙”，奉为“茶圣”，祀为“茶神”。 陆羽是第一个系统地介绍茶叶的种植、分类、茶叶采摘加工以及后期的烹、炮、碾、压、煮、筛等茶叶成品制作工艺。讲究一水二茶叶三烹茶过程，包括烹茶人与饮茶人的心境的冲虚和宁静。陆羽提出，饮茶的过程：“实于心而静于体，虚于物而注于茶。饮茶即有三个过程，一目睹其色二闻其香三品其味。再而茶入心窃，得五蕴之和合，化为灵虚之气，出于七窃之外。人如得神矣。”这实际上已经提出一整套完整的饮茶仪轨和程式。他在唐宫室里任茶侍应的不长时间里，给唐王室提供并指导制作了一整套的茶艺器具，部分茶艺器具在法门寺地宫文物出土时发现，多为铜器镏金，精美绝伦，令观者惊叹不已！
　　陆羽所提倡的饮茶之道，实际上是一种道教的养生哲学。“致虚极，守静笃”正是道家修身的不二法门，饮茶前，饮者需放下心内心外的烦恼和疲惫，却体外之累，虚其心、平其气，然后才会进茶有空灵之境，渐品渐静，终致如无物之境，此时，天地与身心合而为一，吐纳大荒之纯罡，俯仰之间，万物皆在体外，万物皆在胸中。心静而体静，体静则疲消。此诚为茶之真谛。